Book Details

ISBN:    978-3-428-47159-1

DOI:    https://doi.org/10.3790/978-3-428-47159-1

Published online:    2019-06

Edition:    1

Language:    German

Pages:    374

Keywords:    Islamische Völker /Recht Islam Hurma Islamische Völker /Recht Islam Hurma Islamische Völker /Recht Islam Hurma Islamische Völker /Recht Islam Hurma Islamische Völker /Recht Islam Hurma Islamische Völker /Recht Islam Hurma Islamische Völker /Recht Islam Hurma Islamische Völker /Recht Islam Hurma

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Birgit Krawietz

Subjects:    Methods, theory & philosophy of law ,

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Institution:    €119.90 (incl. local VAT if applicable)

Individual:    €119.90 (incl. local VAT if applicable)

Section Title	Page	Action	Price
Vorwort	5
Inhaltsverzeichnis	9
Erster Abschnitt: Arabische Fatwas als Ausdruck religiösen islamischen Rechts und islamischer Jurisprudenz	21
§ 1 Gegenstand und Aufgabe der Untersuchung	21
1. Religiös-rechtliche Basis des Verhältnisses zwischen Fragesteller ( mustaftī) und rechtskundigem Gutachter (muftī) bei der Erteilung von Fatwas	24
2. Gutachtenpraxis der Muftis als Institution zur Herstellung gottgewollter Urteile (aḥkām šariʿyya)	28
a) Herkunft, Voraussetzungen und Selbstverständnis der Gutachtenpraxis (iftā) und Aufgabe der islamischen Methodenlehre (ʿilm al-uṣūl)	30
b) Informationsmöglichkeitön und Informationspflicht des Muslim über das geltende Recht	35
3. Mufti und Muftiamt als Institution und Organisation in ihrer öffentlichen Wirksamkeit	37
a) Elemente eines geschichtlichen und gesellschaftlichen Wandels	38
b) Bedeutende Muftis als Wegweiser islamischer Öffentlichkeit	41
§ 2 Rechtspraktische und rechtstheoretische Erkenntnisinteressen und Ziele der Untersuchung	45
1. Verhältnis von Medizin und Recht als Regelungs- und Anwendungsbereich des religiösen islamischen Rechts	45
a) Fatwa-Praxis als Leitfaden und Wegweiser islamischer Rechtsforschung	47
b) Primat des religiösen islamischen Rechts gegenüber medizinischen und nichtärztlichen Eingriffen in den menschlichen Körper	49
2. Quellen und System des islamischen Rechts	51
a) Buch Gottes und Vorbild des Propheten als Basis und Urquell der islamischen Rechtsordnung	51
b) Consensus doctorum (igmāʿ) und Analogieschluß (qiyās) als sekundäre Quellen der Rechtsfindung	53
3. Verhältnis von religiösem Recht (šarīʿa) und staatlichem Recht (qānūn)	57
4. Einheit der islamischen Rechtsordnung und Pluralismus der Rechtskulturen	61
§ 3 Fatwas und Fatwasammlungen als Erkenntnisquellen und Erkenntnisobjekt	65
1. Fatwas als volkskundliche Erkenntnisquellen	66
2. Fatwas als Rechtser kenntnisquellen	71
3. Suchraster und Konzeption zur Erschließung der Fatwas und sonstiger schariatrechtlicher Quellentexte	74
a) Ausgangspunkte, begrifflicher Rahmen und Erkenntnisobjekt der Untersuchung	74
b) Themen- und Problemaufriß und Lösungsansätze zur Analyse des schariatrechtlichen hurma-Schutzes	77
c) Menschlicher Körper und schariatrechtlicher Schutz der körperlichen Unversehrtheit (ḥurma) als normativer Gegenstand der Erkenntnis von Recht	80
4. Quellenbeschreibung und Quellensammlungen	83
Zweiter Abschnitt: Selbstmord, Euthanasie, künstliche Verlängerung des Lebens und Verzögerung des Sterbens als Eingriffe in die körperliche Integrität	91
§ 4 Selbstmord als Extremform des Eingriffs in die körperliche Unversehrtheit des Menschen	91
1. Verbot des Selbstmords und Begründung seines Unrechtscharakters	91
2. Abweisung von Rechtfertigungs- oder Entschuldigungsgründen	95
3. Gebot des Durchhaltens (ṣabr) als Garant gegen und Schutz vor Verletzungen der körperlichen Unversehrtheit (ḥurma)	97
4. Schariatrechtliche Folgen des Selbstmords	101
§ 5 Euthanasie als Eingriff in das menschliche Leben und in die körperliche Unversehrtheit sowie als Manipulation des Todeszeitpunkts durch Dritte	104
1. Vorzeitige Herbeiführung des Todes ohne Möglichkeit einer Zustimmung des Erkrankten	105
2. Verbot der Beschleunigung des Todes unheilbar Kranker (at-taʿǧīl bilwafāh) mit oder ohne deren Zustimmung	106
§ 6 Wiederbelebung, künstliche Verlängerung des Lebens und Verzögerung des Sterbens als Eingriffe am menschlichen Körper	109
1. Monopol Gottes zur Wiederbelebung des Menschen und zur Verlängerung des menschlichen Lebens	109
2. Definitionen des medizinischen und rechtlichen Todeszeitpunkts	111
3. Richtiger Zeitpunkt für das Abschalten medizinisch-technischer Geräte	114
Dritter Abschnitt: Vom Umgang mit dem toten menschlichen Körper und seinem rechtlichen Schutz	116
§ 7 Leichenverbrennung als Eingriff in die körperliche Unversehrtheit (ḥurma) und als Verstoß gegen das Prinzip der achtungsvollen Behandlung (takrīm) des Toten	116
1. Grundsatz des rechtlichen Schutzes von hurma und karäma bei Lebenden und Toten	116
2. Aufrechterhaltung des kategorischen Verbots der Leichenverbrennung bei Gesundheitsgefahren und Epidemien	119
a) Aktuelle Probleme bei der Leichenverbrennung durch Krankenhäuser oder staatliche Stellen	119
b) Fundierung der Bestattungspraxis in überlieferten Riten und Gebräuchen	120
3. Absolutheit des Verbrennungsverbots und kategorischer Ausschluß von Ausnahmen	121
a) Monopol Gottes auf Anwendung des Feuers (an-nār)	121
b) Unumstößlichkeit des göttlichen Verbots und Verbrennung von Leichen als Frevel gegen Gott	122
4. Schariatrechtliche Beurteilung der durch Krankenhäuser oder den Staat veranlaßten Verbrennung von Leichen oder Fehl-und Totgeburten	123
§ 8 Leichenöffnung als Verletzung der körperlichen Unversehrtheit des Toten und ihre Rechtfertigung im Interesse der Lebenden	125
1. Verbot des Sezierens von Leichen und Ansatzpunkte zur Rechtfertigung der Leichenöffnung durch allgemeine Interessen (maṣāliḥ ʿāmma)	125
2. Ebenbürtigkeit und prinzipielle Gleichrangigkeit des ḥurma-Schutzes von Lebenden und Toten	127
a) Religiöse Voraussetzungen der Argumentation bei Ibn Bāz	127
b) Schariatrechtlicher Geltungsgrund des ḥurma-Schutzes von Toten	129
c) Fehlen einer eindeutigen Regelung der Leichenöffnung	130
3. Direkte versus analoge Anwendung der schariatrechtlichen Universalprinzipien auf die Leichenöffnung	131
a) Voraussetzungen und Folgen des Meinungsstreits der Gelehrten	131
b) Präzedenzfalle und Stellungnahmen der Muftis	132
4. Lösungsweg von Ibn Bāz und al- Yaʿqʿ ūbī	134
a) Direkte Anwendung (taṭbīq mubāšir) der „heiligen Quellen\" (Koran, Sunna) und der in ihnen enthaltenen schariatrechtlichen Prinzipien zur Regelung der Leichenöffnung	134
b) Ausschluß der Möglichkeit einer Rechtsanalogie durch extensive, auf einem Interessenvergleich (muqārana) basierende Auslegung von Rechtsprinzipien	135
c) Methodologische Voraussetzungen und Folgen bei Beschreiten dieses Lösungswegs	136
5. Unterschiedliche Deutung und Anwendung der schariatrechtlichen Prinzipien durch die Muftis	136
6. Präzedenzfalle für das Sezieren von Leichen	139
a) Leichenöffnung bei einer Schwangeren zur Rettung des Kindes	139
b) Leichenöffnung zur Sicherstellung eines verschluckten Gegenstandes	141
7. Formen des Analogieschlusses (qiyās) auf die erlaubte Leichenöffnung bei rechtlich schützenswertem Interesse (maṣlaḥa) und zur Abwehr eines Übels (mafsada)	142
a) Leichenöffnung wegen Verdachts eines Verbrechens oder aus Gründen des Gesundheitsschutzes	142
b) Sezieren von Leichen zu Ausbildungszwecken	144
c) Abgrenzung zur Leichenverstümmelung und Leichenschändung (attamtīl bil-ǧutta)	146
§ 9 Leichnam des Verstorbenen, Bestattung und Totentransport als Gegenstände eines ḥurma-Schutzes des Toten	148
1. Fehlverhalten an Totenbahre und Grab als mögliche Eingriffe in die schariatrechtlich geschützte ḥurma	148
2. Kollektive Bestattungspflicht und Rechte des Toten (ḥuqūq al-mayyit) als Mittel zum Schutze seiner ḥurma	150
a) Anspruch des Toten auf eine ḥurma-gerechte Beerdigung	150
b) Bestattung des Leichnams auf hoher See	152
3. Gefahren einer ḥurma-Verletzung und Herabwürdigung der Toten bei gemeinsamer Bestattung mehrerer Leichen	153
a) Beisetzung mehrerer Muslime in einem Grab	153
b) Gemeinsame Bestattung von Muslimen und Nichtmuslimen	155
4. Verbot einer unwürdigen Behandlung der Leiche beim Totentransport	157
a) Traditionelle Konzeption des ḥurma-Schutzes beim Totentransport	157
b) Anforderungen an den Totentransport unter dem Einfluß des technischen und sozialen Wandels	159
§ 10 Exhumierung von Leichen und Umgang mit der Grabstätte als mögliche Verstöße gegen die körperliche Unversehrtheit und Würde der Toten	161
1. Prinzipielles Verbot der Exhumierung von Leichen durch Prophetenhadith zur Bewahrung der Unantastbarkeit und Würde der Toten	161
2. Berühmte Ausnahmen vom Verbot der Exhumierung aus der Frühzeit des Islam und ihre Rechtfertigung durch den Konsens der Gelehrten (iǧmāʿ)	163
3. Schariatrechtlich anerkannte Gründe für die Öffnung von Gräbern, die Exhumierung von Toten und die Umbettung von Leichen	164
a) Ausnahmebewilligung vom Verbot der Exhumierung bei Vorliegen besonderer Gründe im Einzelfall	164
b) Einbeziehung und Umlegung von Friedhöfen bei Vorliegen allgemeiner, rechtlich schützenswerter Interessen	166
4. Zweifelsfälle des Umgangs mit der Grabstätte	167
a) Sitzen auf Gräbern als exemplarischer Fall der Herabwürdigung der Toten (ihāna)	167
b) Ablösung des hurma-Schutzes des Toten durch die Auswirkungen anderweitiger Verbotsprinzipien	168
Vierter Abschnitt: Austausch von Gliedern, Organen, Körperteilen und Körperflüssigkeiten als Eingriffe zur Herstellung, Reproduktion und Erhaltung der körperlichen Integrität	169
§ 11 Voraussetzungen und Folgen der Organtransplantation nach der Scharia	169
1. Aktuelle Äußerungen in der öffentlichen Meinung zur Organtransplantation	170
2. Verständnis von Eingriff und Schutz der körperlichen Unversehrtheit (ḥurma) bei der Organtransplantation	175
a) Grundsätzliche Auffassungen der fuqaha zum Schutz von Lebenden und Toten	176
b) Ansatzpunkte für eine Lockerung des Eingriffsverbots und methodische Möglichkeiten des igtihäd bei der Organtransplantation	178
3. Klassische Präzedenzfälle	179
a) Hadith des ʿAraǧfa ibn Asʿad	180
b) Verwendung von tierischen Knochen und Zähnen	180
4. Präzedenzfall des Leichenverzehrs (akl al-mayta)	182
5. Formen des Analogieschlusses (qiyās) auf die Organtransplantation	187
6. Einzelprobleme	191
a) Verbot der Organentnahme bei Lebensgefahr für den Spender oder Eingriff in den „Grundbestand\" (aṣl)	191
b) Rechtmäßigkeit der gesundheitlich tragbaren, aber nicht notwendigen Organentnahme	193
c) Letztwillige Verfügung des Organspenders über die Organentnahme nach seinem Tod	194
d) Organentnahme ohne den erklärten Willen des Spenders	195
e) Schariatrechtliche Grenzen und Schranken einer partiellen staatlichen Regelung (qānūn) der Organentnahme	196
f) Kontroverse um aš-Šaʿrāwī	198
g) Verbot des Handels mit Transplantaten und der Organentnahme gegen Entgelt	200
h) Auferstehung von Organspendern	201
§ 12 Bluttransfusion als Eingriff und Maßnahme zur Wiederherstellung und Erhaltung der körperlichen Unversehrtheit	202
1. Koranisches Verbot (taḥrīm) der Verwendung von Blut wegen seiner rituellen Unreinheit	202
2. Erlaubnisvorbehalt für das Spenden und Empfangen von Blut bei Vorliegen einer Not- oder Zwangslage	203
a) Bestimmung der Notwendigkeit (ḍarūra) einer Bluttransfusion	203
b) Erfordernis der Feststellung durch einen kompetenten Arzt	204
3. Religiöse Begründung der Pflicht zur Rettung des Patienten	205
4. Heiratsverbot wegen Verdachts der Verschwägerung (muṣhāra) als Folge einer Bluttransfusion	207
5. Schariatrechtliche Rechtfertigung der Vorratshaltung durch Blutbanken	209
§ 13 Künstliche Befruchtung als schariatrechtlich gerechtfertigtes Mittel zur Gewährleistung legitimer Nachkommenschaft	210
1. Wachsende Verbreitung der künstlichen Befruchtung, insbesondere der in vitro-Fertilisation in der arabischen Welt	210
2. Schariatrechtlich fundierte medizinische Abgrenzung zwischen Sterilität und vorübergehender Unfruchtbarkeit	212
3. Rechtsgrundlagen der Verwandtschaft durch Abstammung (nasab) und das Verbot ihrer Verunreinigung (iḫtilāṭ al-ansāb)	213
a) Rechtsgültiger Ehevertrag als Voraussetzung einer Verbindung der Geschlechter	213
b) Geschlechtsakt als ein nicht notwendiges, aber übliches Mittel (wasīla muʿtāda) zur Erzeugung eines Kindes	214
c) Wunsch der Eheleute nach Nachkommenschaft als zu respektierendes, durch die Offenbarung gerechtfertigtes Ziel (ġaraḍ mašrūʿ)	215
4. Berechtigung und Apologetik der Anwendung einer in vitro-Fertilisation zwischen rechtsgültig Verheirateten	216
a) Befruchtung der menschlichen Eizelle als von Gott gegebener und gewollter Wirkungszusammenhang	216
b) „Natürliche\" Gesetzlichkeit bei der Erzeugung des Kindes trotz künstlicher Befruchtung	217
c) Medizinische Wissenschaft und muslimischer Arzt im Dienste des göttlichen Geheimnisses und der göttlichen Wahrheiten und Wohltaten	218
5. Anspruch Gottes auf Erhaltung der Reinheit der Nachkommenschaft (salāmat al-ansāb) und auf würdige Behandlung und Unversehrtheit des Samens	218
a) Argumente und Bedenken gegen die künstliche Befruchtung schlechthin bzw. gegen einzelne, mit ihr verbundene Praktiken	219
b) Mißbrauchsgefahren und schädliche soziale Auswirkungen der künstlichen Befruchtung für die Betroffenen	220
Fünfter Abschnitt: Beschneidung, Haar- und Körperpflege, Kleidung und Schmuck, Kosmetik und Schönheitsoperationen als Formen und Hilfsmittel körperlicher Selbstdarstellung	222
§ 14 Schariatrechtliche Relevanz und Rechtfertigung der Beschneidung von Mann und Frau	222
1. Beschneidung von Knaben und Männern als medizinisch indizierter, schariatrechtlich gebotener Eingriff	222
2. Beschneidung von Mädchen und Frauen als schariatrechtlich empfohlener Eingriff in den weiblichen Körper	223
3. Schariatrechtliche Apologetik der weiblichen Beschneidung	224
a) Stellungnahme von Koran und Sunna zur Beschneidung von Mädchen und Frauen und zu den Folgen ihrer Unterlassung	224
b) Einbettung der weiblichen Beschneidung in Herkommen, Brauch und Sitte	226
c) Schariatrechtliche Begründung der weiblichen Beschneidung aufgrund und nach Maßgabe des fiṭra-Konzepts	227
d) Fehlen eines ḥurma-Schutzes bei der weiblichen Beschneidung	228
e) Unterschiedliche Gewichtungen zwischen der durch Gewohnheit (ʿāda) gerechtfertigten weiblichen Beschneidung und dem vermeintlichen Nutzen (ḫayr) für die Frau selbst und für die Gesellschaft	229
4. Widerlegungsversuche der medizinischen Kritik durch die Muftis und schariatrechtliche Gründe zur Rechtfertigung der weiblichen Beschneidung	231
a) Zurückweisung einer medizinisch begründeten Kritik an der weiblichen Beschneidung	231
b) Versuche zur Begründung einer medizinisch bzw. hygienisch indizierten, schariatrechtlichen Verbindlichkeit (wuǧūb) der weiblichen Beschneidung	231
c) Schariatrechtlich gebilligte Gründe für die allgemeine Vorteilhaftigkeit (faḍīla) der weiblichen Beschneidung	232
§ 15 Vom Umgang mit dem Kopfhaar und der Körperbehaarung als möglichen Gegenständen eines schariatrechtlichen ḥurma-Schutzes	236
1. Bartschnitt und Rasur als Eingriffe in die körperliche Unversehrtheit (ḥurma) des Mannes	236
a) Rechtsgrundlagen des ḥurma-Schutzes gegenüber derartigen Eingriffen	237
b) Abstufungen der Verbindlichkeit des ḥurma-Schutzes	239
2. Haarschnitt und Haarpflege bei der Frau und Entfernung weiblicher Körperbehaarung als Verstöße gegen schariatrechtliche Verbote	242
a) Damenhaarschnitt und Dauerwelle	243
b) Auszupfen und Rasieren der Augenbrauen	245
c) Damenbart	246
3. Färben (ṣabġ) von Kopf- und Barthaar	247
4. Verwendung von Haarteilen (waṣl aš-šaʿr) und Tragen einer Perücke (bārūka)	250
a) Kategorisches Verbot einer Selbstverschönerung durch fremde Haarteile	251
b) Verbot der Selbstverschönerung durch Tragen einer Perücke oder Verbotsanalogie	253
§ 16 Kleidung und Körperschmuck als erlaubte/verbotene Mittel und Formen körperlicher Selbstdarstellung	255
1. Schariatrechtliche Grundlagen und Grenzen angemessener Kleidung	255
2. Erlaubte, gebotene oder verbotene Bekleidungs- und Selbstdarstellungsformen von Mann und Frau	256
a) Notwendigkeit der Bedeckung der Blöße (satr al-ʿawra) als absolute Grenze der Bekleidungsfreiheit von Frau und Mann	258
b) Tragen eines hochhackigen Schuhs (kaʿb ʿālin) als mißbilligter Verstoß und unerlaubte Zurschaustellung des weiblichen Körpers	259
c) Verbot des Tragens überlanger Kleidung (isbāl) für den Mann	260
3. Schariatrechtliche Voraussetzungen der Verwendung von Körperschmuck	261
a) Grundsätzliche Erlaubtheit des Tragens schmückender Stoffe und Materialien für Mann und Frau	261
b) Verwendungsverbote von Gold und Seide für den Mann	262
c) Analogieverzicht bei Ersetzung von Gold und Seide durch andere Materialien	264
§ 17 Kosmetische Behandlung und Schönheitsoperationen als Mittel erlaubter/verbotener Körper- und Schönheitspflege	266
1. Grundsätzliche Erlaubtheit der Körper- und Schönheitspflege bei Nichtvorliegen eindeutiger Verbote	266
a) Verfluchung und Verbot bestimmter verschönernder Manipulationen durch den Propheten	267
b) Verbot der Gestaltung des menschlichen Körpers in Veränderungs- und Täuschungsabsicht	269
c) Verbot der Verletzung des menschlichen Körpers durch Verschönerungsmaßnahmen bei Fehlen einer medizinischen Notwendigkeit (ḍarūra)	270
2. Schönheitsoperationen als Bestandteil ärztlicher Heilbehandlung zur Behebung einer Schadensfolge (iṣlāḥ ḫalal ṭāriʾ) oder als eigenständiger, der Verschönerung des Naturgegebenen (taḥsīn waḍʿ qāʾim) dienender Eingriff	271
a) Erlaubtheit der Schönheitsoperation zur Beseitigung einer „Entstellung der Schöpfung Gottes\" (tašwīh ḫalq allāh)	273
b) Operative Verschönerung als schariatrechtlich geforderte Verbesserung und Veredelung (taḥsīn) oder als verbotene Veränderung (taġyīr) der Schöpfung Gottes	274
3. Standardsituationen, Präzedenzfälle und Schulbeispiele erlaubter/verbotener Schönheitsoperationen	275
a) Chirurgische Beseitigung von überzähligen Fingern oder Zehen	275
b) Begradigung der Nase	276
c) Liften des Gesichts	277
Sechster Abschnitt: Schariatrechtliche Alltagsprobleme der Fremd- und Eigenbehandlung des menschlichen Körpers und rechtlicher Schutz der körperlichen Unversehrtheit im Ramadan	278
§ 18 Grenzen ärztlicher Untersuchung und Behandlung und ḥurma-Schutz im Verhältnis von Mann und Frau	278
1. Prinzipielles koranisches Verbot der Aufdeckung (kašf) und Berührung (lams, mass) der Scham (ʿawra) von Mann und Frau	278
2. Begriff und Geltungsgrund der hurma des menschlichen Körpers	279
a) Sprachliche Ableitung der Vorstellung einer Körper-hurma von der h-r-m-Wurzel	279
b) Geschlechtlichkeit von Mann und Frau als Geltungsgrund des schariatrechtlichen ḥurma-Schutzes	280
c) Erstreckung des ḥurma-Schutzes der Frau auf die Gesamtheit ihres Körpers (ǧamīʿ badanihā	281
3. Aufdeckung (kašf) der weiblichen Blöße als mögliche Verletzung ihrer hurma	282
a) Einzelne Verletzungstatbestände	282
b) Erlaubtheit der Untersuchung und Behandlung des unbedeckten weiblichen Körpers bei Vorliegen einer medizinischen Notwendigkeit (ḍarūra)	283
4. Ärztliche Sorgfaltspflichten bei Vornahme einer Untersuchung oder Behandlung	284
5. Schariatrechtliche Vorbehalte gegenüber einer Spezialisierung von Ärzten auf Frauenheilkunde und Geburtshilfe	284
§ 19 Verfolgung des Fastengebots als möglicher Eingriff in die körperliche Unversehrtheit	287
1. Schariatrechtliche Grundlagen des Fastengebots (ṣawm) und Gefahren einer körperlichen Schädigung bei strikter Befolgung der religiösen Verpflichtungen (ʿibādāt)	287
2. Regel-Ausnahme-Charakter von Fastengebot und Erlaubtheit des Fastenbrechens	291
a) Krankheit als Ausnahmetatbestand von der Fastenpflicht	291
b) Auswirkungen des Fastens und des Fastenbrechens auf die Krankheit und den Kranken	292
c) Rolle des Muftis und des Arztes bei der Entscheidung über das Vorliegen eines Ausnahmetatbestandes	295
3. Aktuelle körperliche Gefahrdung als Voraussetzung der ausnahmsweisen Erlaubtheit des Fastenbrechens	296
4. Individuelle Verantwortlichkeit bei der Nachholung der Fastenverpflichtung bzw. der Ersatzleistung	297
5. Ergebnis und Schlußfolgerung	297
§ 20 Injektionen als möglicher Bruch des Fastengebots und unerlaubte Heileingriffe im Ramadan	298
1. Präzedenzfalle zur Beurteilung von Injektionen	298
2. Medikamentöse Eingriffe in das Körperinnere (ǧawf) oder ins Gehirn als mögliche Verstöße gegen das Fastengebot	299
3. Analogieschluß auf die Injektion	300
a) Schariatrechtliche Anknüpfung an die Wirkung von Spritzen und Injektionen	300
b) Stellungnahme des Fatwa-Ausschusses der Azhar und Kritik dieser Position	301
4. Abgrenzung zwischen den im Ramadan erlaubten Heileingriffen zum Schutze und zur Wahrung der Unversehrtheit des menschlichen Körpers gegenüber den Verstößen gegen das Fastengebot	301
5. Verschiebung eines zur Wahrung der Gesundheit und der körperlichen Unversehrtheit gebotenen Heileingriffs bis zum abendlichen Fastenbrechens	304
§ 21 Im Ramadan erlaubte/verbotene Zuführung von Heilsubstanzen und Medikamenten zum Schutze der körperlichen Unversehrtheit	306
1. Zuführung von Heilmitteln durch körpereigene Öffnungen als möglicher Eingriff in die körperliche Unversehrtheit	306
2. Unterscheidung zwischen dem Äußeren (ẓāhir) und dem Inneren des menschlichen Körpers (ǧawf) zur Bestimmung der Grenzen zwischen erlaubten/verbotenen Behandlungen	306
3. Fastenrechtliche Einstufung der Heilbehandlung mit Bezug auf natürliche Zugänge und Innenräume des Körpers	308
a) Eingriffe in den menschlichen Unterleib	309
b) Behandlungen im Hals-, Nasen- und Ohrenbereich	311
4. Gefahr der Auflösung und Perversion des Fastengebots durch Kasuistik	312
5. Rückkehr zum ursprünglichen Sinn und Zweck des Fastens (al-ḥikma al-ūlā liṣ-ṣiyām)	313
Resümee: Rückblick und Ausblick	317
Glossar	329
Schrifttumsverzeichnis	338
Personenverzeichnis	368